C'est un débat qui a agité la communauté de médecins et de chercheurs depuis 1793: les personnes décapitées sont-elles encore conscientes après avoir perdu la tête?

«Quand la tête de Charlotte Corday fut tombée sous le fatal couteau, l'exécuteur, la montrant au peuple, osa lui appliquer deux soufflets. Les joues se couvrirent d'une rougeur qui frappa tous les regards.» Cette observation, rapportée par un témoin de l'exécution, le 17 juillet 1793 sur la place de la Concorde (Paris), a glacé le sang des spectateurs. Habituellement, les joues des cadavres ne rougissent pas. Pourtant, celles de la meurtrière de Jean-Paul Marat l'ont fait. Serait-ce la manifestation d'une forme de colère, de douleur ou de honte? Autrement dit, la marque d'une lucidité?

À la fin du XVIII^e siècle, les scientifiques sont convaincus que le cerveau est le siège de la pensée et de l'âme. Rien de surprenant, plaident-ils, à ce que les têtes séparées du tronc puissent encore manifester brièvement une activité cognitive. Plusieurs observations macabres vont dans ce sens: clins d'œil, spasmes faciaux, grimaces post-mortem… La Terreur révolutionnaire donne à voir par milliers les horribles rictus qui tordent les visages des «raccourcis». On raconte même que deux députés rivaux, condamnés coup sur coup, auraient poursuivi leur prise de tête dans les paniers de la guillotine, l'un des décapités ayant mordu la tête de l'autre!

Bien entendu, il se trouve quelques savants pour battre en brèche ces conclusions hâtives. À les entendre, les contractions du visage et autres convulsions post-mortem ne seraient que des réflexes nerveux, non l'expression d'une forme de conscience. «Pourquoi en effet confondre la sensibilité morale et la douleur avec l'irritabilité des fibres et la sensibilité purement mécanique?», s'indigne le médecin et député René-Georges Gastellier en 1796.

Si le débat est aussi virulent, c'est parce que la guillotine avait initialement été introduite pour assurer une mort «douce» et indolore aux suppliciés. «Avec ma machine, je vous fais sauter la tête en un clin d'œil et vous ne souffrez point. Le supplice que j'ai inventé est si doux qu'on ne saurait que dire si on ne s'attendait pas à en mourir et qu'on croirait n'avoir senti sur le cou qu'une légère fraîcheur», assurait le docteur Joseph-Ignace Guillotin en 1789.

Or, les signaux d'une conscience post-décapitation contredisent l'efficacité du «rasoir national»: ils indiquent plutôt une terrible et muette agonie… Après tout, on voit bien des poules ou des serpents continuer à se mouvoir après leur décapitation! «Quelle situation plus horrible que celle d'avoir la perception de son exécution et à la suite l'arrière-pensée de son supplice», commente, amer, le médecin et chirurgien Jean-Joseph Sue (père d'Eugène Sue), en 1797.

Incapables de trancher, les scientifiques multiplient les expériences sur les têtes orphelines, les stimulant de diverses manières afin de déterminer si elles conservent un semblant de vie consciente. «Deux têtes coupées ayant été exposées aux rayons du soleil, les paupières qu'on avait soulevées se refermèrent avec une vivacité brusque», rapporte une anecdote de couloir du laboratoire du docteur Séguret. Le débat n'étant toujours pas résolu à la fin du XVIII^e siècle, les chercheurs redoublent d'inventivité, utilisant les nombreuses têtes moissonnées par les bourreaux afin de percer cet étrange mystère.

Sommes-nous revenus aux années 1930 ? Pour le savoir (re)plongeons-nous dans la pensée d’Hannah Arendt, la philosophe qui a décortiqué les régimes totalitaires, car si elle nous permet de comprendre comment s'est arrivé, elle nous donne aussi des clés pour éviter que ça ne se reproduise.

Janvier 2015, la France enterre ses morts. Les corps du supermarché de la porte de Vincennes viennent à peine de quitter l’Institut médico-légal. Les gerbes de fleurs s’amoncellent devant l’Hyper casher, les bougies se consument dans le vent glacé. Le 11 janvier, à la tribune de l’assemblée nationale, Manuel Vals prononce la phrase qui fera le tour du monde : « La France sans ses juifs, ne serait plus la France. » Dans les synagogues, certains hochent la tête, d’autres essuient leurs lunettes embuées. Beaucoup veulent croire que ces mots résonnent au-delà, veulent croire à ce sursaut républicain, à la possibilité d’un retour à la maison, à la promesse originelle.

Dix ans plus tard, ces mots me reviennent constamment comme un écho étouffé par le tumulte des foules, les chants vengeurs, les insultes hurlées dans les manifestations. Les visages des otages ont disparu des murs. Les noms des enfants massacrés le 7 octobre ne sont plus prononcés.

Nous avons changé d’époque. Ce n’est plus la veille d’une grande mobilisation républicaine, mais à l’aube grise d’un lent départ, visible ou invisible. La prophétie de Vals n’est plus une mise en garde, c’est peut être un constat.

En 2014-2015,  nous pensions que l’antisémitisme était une marée qu’on pouvait repousser. Il y avait eu « Jour de colère », ces cortèges où l’on criait « Juifs, la France n’est pas à vous ». Des synagogues attaquées, des enfants tués à Toulouse, un musée visé à Bruxelles. Mais tout cela semblait pouvoir être endigué par un sursaut politique et moral.  On savait qu’il y avait de l’antisémitisme en France, fort et violent, mais on savait aussi que la Francec n’était pas antisémite. La république avait encore des réflexes.

Dans les salons parisiens, on répétait que c’était une crise passagère, attisée par la guerre à Gaza ou par la montée de l’islamisme, et que la France, après tout, avait connu pire. On citait la libération de 1944, la Résistance, l’émancipation de 1791. L’histoire, croyait on, nous protégeait.

J’y croyais aussi. Fille de réfugiés roumains, née en Allemagne, je m’étais installée en France avec l’idée que l’Europe restait le grand projet libéral des siècles passés, un continent façonné par ses juifs et capable d’embrasser leur particularisme dans un universalisme généreux. Je pensais que malgré tout, malgré les promesses reniées, l’histoire n’était pas une boucle mais une ligne ascendante.

Nous ne savions pas encore que la vague n’était pas une poussée conjoncturelle, mais la première lame d’une marée qui ne refluerait peut-être plus.

Il a suffit d’une génération pour que l’antisémitisme, que l’on croyait relégué aux marges, s’installe au cœur des sociétés européennes. Ce qui, en 2014, semblait une poussée ponctuelle est devenue une condition permanente. Les slogans entendus dans les rues de Paris en octobre 2023 –« From the river to the sea », « Israël génocide », ne sont pas des éclats de colère : Ce sont des leitmotivs, appris par cœur, répétés chaque semaine, diffusés sur les réseaux sociaux, dans les conversations.

La haine a changé d’échelle et de nature. Elle ne se cache plus dans les interstices. Elle siège dans les institutions. Elle parle sur les plateaux de télévision, enseigne à l’université, obtient des subventions au nom de la lutte contre le racisme. Elle s’abrite derrière les ONG, les collectifs, les hashtags, les colloques universitaires où le mot « sionisme » tient lieu d’insulte définitive et où les juifs, ainsi que tous ceux qui les défendent, deviennent des « soutiens au génocide ».

Depuis 2015, un basculement nouveau s’est produit, de la violence ouverte, spectaculaire, on est passé à la discrimination assumée. Ici, un restaurant qui refuse de servir un israélien. Là, un hôtel qui annule une réservation en découvrant un passeport israélien. Ailleurs, un festival qui déprogramme un film sur le / octobre. Cette mise à l’écart, plus insidieuse, plus « respectable » en apparence, ronge le lien civique jusqu’à l’os.

Les juifs changent de nom sur leurs applications Uber ou Deliveroo. Des mères retirent leurs enfants de l’école publique. Des israéliens se demandent s’il est encore possible de voyager. C’est une exclusion non par la violence de masse, mais par la normalisation du soupçon et de la discrimination.

De l’autre côté de l’Atlantique, longtemps, nous avons regardé l’Amérique comme un refuge moral. Ses campus bruissaient de la promesse d’un American Dream, ses institutions célébraient la diversité, son peuple et sa classe politique affichaient un soutien quasi consensuel à Israël. Cette image appartient au passé.

Depuis quelques années, et surtout depuis le 7 octobre, les universités américaines sont devenues des laboratoires d’hostilité assumée. Sur les pelouses impeccables de Harvard ou Columbia, des tentes s’alignent comme dans un campement de siège, des mégaphones hurlent des slogans qui, il y a dix ans, auraient conduit à des exclusions immédiates. Des étudiants juifs sont sommés de quitter la bibliothèque, bousculés à l’entrée d’un amphithéâtre, insultés dans les couloirs. Des professeurs parlent de « résistance légitime » à propos du massacre de familles entières.

Le vernis protecteur s’est fissuré. Au congrès, des élus reprennent sans détour des tropes séculaires. « Lobby juif », « argent de l’influence », sans que leur carrière en souffre vraiment. A New York, un candidat est célébré comme l’icône du progressisme branché alors qu’il cautionne le slogan « globaliser l’intifada », soutient le boycott d’Israël et s’affiche avec des réseaux islamistes. Avec Trump revenu à la maison blanche, des mesures concrètes sont prises, dans les universités, contre le harcèlement des étudiants juifs, sur le plan stratégique, avec le soutien militaire accru à Israël. Mais les méthodes sont si abruptes, si offensives, qu’elles interrogent et parfois même, répugnent ceux qui, sur le fond, pourraient y souscrire.

Le balancier est immédiat ; tout ce qui est associé à Trump devient par réflexe, suspect. Afficher son soutien à Israël ou se dire sioniste devient, pour certains milieux progressistes, un marqueur politique aussi clivant qu’un slogan de campagne républicain. Par simple opposition à Trump, on bascule alors vers un anti-israélisme, voir un antisémitisme, de posture.  Et plus les camps s’affrontent ainsi, plus ils finissent par se ressembler, à la manière d’un fer à cheval. A gauche Rashida Tlaib, Lihan Omar et à droite, Candace owens, Tucker Carlson. Des univers idéologiques différents, mais qui convergent dans la défiance envers les institutions démocratiques et dans une vision hostile, caricaturale, de l’histoire juive et d’Israël.

Depuis sa création, Israël a tenu lieu de refuge, d’espoir et de digue. On savait que, contrairement aux années 1930, on pouvait quitter Paris, Londres ou Bruxelles, et trouver Tel-Aviv, Haïfa, Jérusalem. On pouvait tout perdre, sauf cette certitude ; il y aurait toujours un endroit où un juif serait chez lui.

Le 7 octobre a fissuré cette certitude. Au sud, le hamas et au nord le hezbollah, à l’est les milices pro-iraniennes et en mer, les houthis. Un encerclement pensé depuis des années, rendu visible par la guerre. Mais le plus grand danger est peut-être à l’intérieur. La déchirure possible entre ceux qui veulent un Israël fort à tout prix et ceux qui veulent qu’il reste fidèle à sa double promesse, être à la fois juif et démocratique.

Et pourtant, Israël n’est pas un pays comme les autres. Il est une idée politique unique, née à la fois du gouffre et de l’espérance, symbole de survie et d’auto-émancipation. L’histoire juive est une succession de départs ; Tolède, Vienne, Varsovie, Casablanca…..Toujours, il y avait un ailleurs ; Amsterdam après l’Espagne, New York après l’Europe, Israel après la Shoah.

Mais une idée inavouable m’obsède depuis le 7 octobre ; que se passe t’il si pour la première fois depuis deux mille ans, il n’y a plus d’ailleurs ? Ni l’Europe, ni l’Amérique, ni Israël pleinement sûr de lui ?

Alors je me rassure. J’essaie de sortir de mon ashkénazim maladif et je me dis que oui, le défi est immense, mais il existe une ouverture. L’intégration régionale. Alors que l’occident semble se détacher d’Israël, peut-être ce pays pourrait il se rattacher au Moyen-Orient.

Les accords d’Abraham, puis les rapprochements stratégiques depuis 2023 avec les Emirats arabes unis, Bahreïn, le Maroc, l’Egypte la Jordanie, et à terme peut –être même le Liban ou l’Arabie Saoudite, dessinent la possibilité d’un ancrage moins dépendant du regard occidental. Cette coopération repose sur des intérêts sécuritaires communs (la menace iranienne, la lutte contre les réseaux islamistes), sur des complémentarités économiques (technologies, énergie, agriculture) et sur la reconnaissance tacite qu’
Israël est un acteur indispensable à la stabilité régionale.

Si Israël parvient à préserver son équilibre interne, à consolider ces alliances et à trouver un moyen de parvenir à une relative paix avec les palestiniens, il pourrait entrer dans une phase où il ne serait plus seulement un refuge pour les juifs, mais un pivot régional incontournable.

Pour l’Occident, en revanche, la question demeure brûlante et non résolue. Manuel Vals avait raison : ma France sans ses juifs ne serait plus la France. L’Europe sans ses juifs ne serait plus l’Europe, l’Amérique sans ses juifs, ne serait plus l’Amérique. Chaque fois qu’un pays a perdu ses juifs, par l’expulsion, l’exil ou l’extermination, il a perdu une part de sa vitalité intellectuelle, de sa créativité culturelle et de sa force morale.

Depuis l’émancipation, les juifs sont un baromètre démocratique : leur sécurité et leur intégration sont les marqueurs de la santé d’un régime. Les attaquer ou les marginaliser est toujours un signe d’une régression politique et morale. Israël pourrait survivre au naufrage occidental. Mais l’Occident, le jour où il acceptera de vivre sans ses juifs, aura déjà commencé son propre exil intérieur. Un exil qui ne se mesure pas en kilomètres, mais en perte d’âme..

Simone Rodan Ben Zaquen - Directrice Générale  AJC Europe

Allocution du 27 janvier 2005 au nom des anciens prisonniers juifs à l’occasion de la cérémonie internationale de commémoration du soixantième anniversaire de la libération du camp d’Auschwitz-Birkenau. Rajout en fin de texte sur la situation 20 ans plus tard, en 2025. 

"Le cœur serré par l’émotion, c’est à vous tous, ici rassemblés, que je m’adresse. Il y a soixante ans, les barrières électrifiées d’Auschwitz-Birkenau tombaient, et le monde découvrait avec stupeur le plus grand charnier de tous les temps. Avant l’arrivée de l’armée rouge, la plupart d’entre nous avions été emmenés dans ces marches de la mort au cours desquelles beaucoup ont succombé de froid et d’épuisement.

Plus d’un million et demi d’êtres humains avaient été assassinés : le plus grand nombre d’entre eux gazés dès leur arrivée, simplement parce qu’ils étaient nés juifs. Sur la rampe, toute proche d’ici, les hommes, les femmes, les enfants, brutalement débarqués de wagons, étaient en effet sélectionnés en une seconde, sur un simple geste des médecins SS. Mengele s’était ainsi arrogé droit de vie ou de mort sur des centaines de milliers de juifs, qui avaient été persécutés et traqués dans les coins les plus reculés de la plupart des pays du continent européen.

Que serait devenu ce million d’enfants juifs assassinés, encore des bébés ou déjà adolescents, ici ou dans les ghettos, ou dans d’autres camps d’extermination ? Des philosophes, des artistes, de grands savants ou plus simplement d’habiles artisans ou de mères de famille ? Ce que je sais, c’est que je pleure encore chaque fois que je pense à tous ces enfants et que je ne pourrai jamais les oublier.

Certains, dont les rares survivants, sont, il est vrai, entrés dans le camp, mais pour y servir d’esclaves. La plupart d’entre eux sont ensuite morts d’épuisement, de faim, de froid, d’épidémies ou, eux aussi, sélectionnés à leur tour pour la chambre à gaz, parce qu’ils ne pouvaient plus travailler.

Il ne suffisait pas de détruire notre corps. Il fallait aussi nous faire perdre notre âme, notre conscience, notre humanité. Privés de notre identité, dès notre arrivée, à traves le numéro encore tatoué sur nos bras, nous n’étions plus que des « stüke », des morceaux.

Le tribunal de Nuremberg, en jugeant pour crimes contre l’humanité les plus hauts responsables, reconnaissait l’atteinte portée non seulement aux victimes mais à l’humanité tout entière.

Et pourtant, le vœu que nous avons tous si souvent exprimé de « plus jamais ça » n’a pas été exaucé, puisque d’autres génocides ont été perpétrés.

Aujourd’hui, soixante ans après, un nouvel engagement doit être pris pour que les hommes s’unissent au moins pour lutter contre la haine de l’autre, contre l’antisémitisme et le racisme, contre l’intolérance.

Les pays européens qui, par deux fois, ont entraîné le monde entier dans des folies meurtrières ont réussi à surmonter leurs vieux démons. C’est ici, où le mal absolu a été perpétré, que la volonté doit renaître d’un monde fraternel, d’un monde fondé sur le respect de l’homme et de sa dignité.

Venus de tous les continents, croyants et non croyants, nous appartenons tous à la même planète, à la communauté des hommes. Nous devons être vigilants, et la défendre non seulement contre les forces de la nature qui la menacent, mais encore davantage contre la folie des hommes.

Nous, les derniers survivants, nous avons le droit, et même le devoir, de vous mettre en garde et e vous demander que le « plus jamais ça » de nos camarades devienne réalité."

Simone Veil.  

Ps : en 2025, soit 20 ans après le discours de Simone Veil, il y eu le 07 octobre 2023, le plus grand pogrom qui soit depuis la fin de la seconde guerre mondiale. Le hamas, organisation terroriste islamiste, a perpétré un massacre de masse inouïe dans la barbarie avec laquelle ils ont assassinés, hommes femmes et enfants dans une fête et dans un kibboutz en Israël.  Ce qui en a découlé, c’est une guerre terrible qui aujourd’hui encore, se perpétue entre Israël et le hamas. C’est la destruction quasi-totale de Gaza. Ce sont des milliers de palestiniens sur les routes ou tués par le hamas même mais hélas, par Tsahal également. C’est la déferlante vague d’antisémitisme qui est arrivée sur le monde et la France en particulier. Antisémitisme orchestré par des partis politiques et notamment, la France insoumise avec son leader maximo, Mélenchon et ses chiens de gardes.  Aujourd’hui, il ne fait pas bon être juif en France et en regardant 80 ans en arrière, on peut aisément se dire, que la France n’a pas beaucoup apprit de son passé, et se trouve être dans un système régressif quant à l’acceptation de l’autre.

Le sionisme est un mouvement politique, culturel et idéologique né à la fin du XIXᵉ siècle, dont l’objectif principal était (et, pour certains, demeure) la création et le maintien d’un foyer national juif en Palestine, territoire alors sous domination ottomane, puis britannique.

Origines

• Contexte historique : Au XIXᵉ siècle, l’Europe voit ressurgir de vives poussées d’antisémitisme, même dans des pays réputés libéraux. De nombreux Juifs se sentent exclus malgré les promesses d’émancipation.
• Père fondateur : Theodor Herzl (journaliste austro-hongrois) publie en 1896 L’État des Juifs, appelant à la fondation d’un État juif pour mettre fin aux persécutions.
• Premier congrès sioniste : Bâle, 1897, où Herzl fixe l’objectif d’« établir un foyer pour le peuple juif en Palestine, garanti par le droit public ».

Évolutions

• Sionisme politique : Vise explicitement la création d’un État souverain, via la diplomatie et l’installation de colonies agricoles juives.
• Sionisme culturel : Souhaite surtout raviver la culture et la langue hébraïque, plutôt qu’un État politique fort.
• Sionisme religieux : Voit le retour en Terre sainte comme une promesse biblique.
• Sionisme travailliste : Associe idéal socialiste et construction nationale (kibboutzim, travail de la terre).

Résultats

• Déclaration Balfour (1917) : Le Royaume-Uni se déclare favorable à l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine.
• Mandat britannique (1920-1948) : Immigration juive croissante, tensions avec les populations arabes locales.
• 1948 : Création de l’État d’Israël, considérée comme l’aboutissement du projet sioniste.
• Aujourd’hui : Le terme « sionisme » désigne surtout le soutien à l’existence et à la sécurité d’Israël comme État juif — mais il suscite des débats vifs :
  • Certains le voient comme un mouvement de libération nationale.
  • D’autres le critiquent comme un projet colonial ou expansionniste.

 pourquoi le mot “sionisme” est si controversé aujourd’hui, et comment il est parfois confondu (ou confondu volontairement) avec d’autres notions comme le judaïsme ou l’antisémitisme     

1. Sionisme ≠ Judaïsme

• Le judaïsme est une religion, une culture et une identité millénaire.
• Le sionisme est un mouvement politique né il y a un peu plus de 120 ans.
  Tous les Juifs ne sont pas sionistes (certains mouvements religieux s’y sont même opposés longtemps), et tous les sionistes ne sont pas juifs (certains chrétiens soutiennent Israël pour des raisons théologiques).
  Confondre les deux revient à dire que tous les catholiques seraient monarchistes, ou tous les musulmans panarabistes — ce qui n’a pas de sens.

2. Pourquoi le terme est-il devenu polémique ?

• Dans le monde arabe et musulman : le mot sionisme est souvent associé à l’expulsion ou la marginalisation des Palestiniens lors de la création d’Israël (1948), puis aux guerres israélo-arabes. On y voit un projet colonial soutenu par l’Occident.
• En Europe et ailleurs : certaines critiques d’Israël utilisent sionisme comme synonyme d’Israël ou de politique israélienne — mais ce glissement peut vite déraper : dénoncer « les sionistes » devient parfois une manière voilée d’attaquer les Juifs en général.
• Dans l’extrême droite ou l’extrême gauche : le terme est parfois utilisé pour alimenter des théories du complot (« complot sioniste mondial »), recyclant de vieux clichés antisémites sous un mot moderne.

3. Pourquoi cette confusion est dangereuse ?

• Critiquer Israël ou le sionisme : légitime dans un débat politique.
• Accuser “les Juifs” d’être responsables d’Israël : antisémitisme pur et simple.
  En clair : on peut critiquer le sionisme comme on critique le communisme ou le capitalisme, mais dès qu’on en fait une étiquette pour un peuple entier, on franchit une ligne rouge.

4. Aujourd’hui, le mot recouvre plusieurs réalités

• Pour un Israélien modéré, sionisme = droit à l’existence et à la sécurité d’Israël.
• Pour un Palestinien expulsé ou réfugié, sionisme = perte de sa terre.
• Pour certains Occidentaux, sionisme = projet colonial, ou lobby politique.
• Pour d’autres, sionisme = simple mouvement de libération nationale du peuple juif.

C’est donc un mot chargé, presque explosif, parce qu’il touche à l’identité, à l’histoire et à la mémoire des persécutions.

Voici un schéma comparatif, bien net et équilibré, qui montre comment le mot sionisme est perçu selon différents points de vue :

1. Vision sioniste / israélienne

• Définition : Mouvement de libération nationale du peuple juif.
• But : Garantir un État juif sûr et souverain après des siècles de persécutions.
• Perception : Légitime, nécessaire, réponse historique à l’antisémitisme.

2. Vision palestinienne / arabe

• Définition : Projet colonial européen imposé sur une terre habitée.
• But (perçu) : Prendre la terre, marginaliser ou expulser les Palestiniens.
• Perception : Injustice historique, source principale du conflit.

3. Vision occidentale critique

• Définition : Nationalisme comme un autre, qu’on peut critiquer ou soutenir.
• But (perçu) : Défense d’Israël mais souvent au prix de violations du droit international.
• Perception : Mouvement qui a dérapé vers l’expansionnisme.

4. Vision antisémite (dangereuse et fausse)

• Définition : « Complot mondial des Juifs » (théorie du complot).
• But (imaginaire) : Dominer les gouvernements, la finance, les médias.
• Perception : Dérive idéologique qui recycle de vieux clichés antijuifs sous un nouveau mot.

Résumé visuel rapide :

• Pour les sionistes : libération nationale
• Pour les Palestiniens : colonisation
• Pour certains critiques : nationalisme discutable
• Pour les antisémites : prétexte à la haine

D'abord nous pourrions dire que le sionisme est un droit à l'autodétermination d'un peuple, persécuté depuis des siècles et des siècles. Un droit à un état-nation comme tous les peuples au monde. Mais une petite mise au point s'impose tout de même, destinée à tous les haineux qui par flemme, vocifèrent mais ne se documentent pas. Je le fais donc pour eux. 

La Palestine était un amas de communautés régie par le droit Ottoman, le Wilayet. Cette Palestine était nommée à l'époque, Syrie du Sud et non pas Palestine qui était juste une dénomination géographique mais non, administrative.

De plus, il n'y a pas seulement les sionistes qui émigrent au 19eme siècle. Pour cela, il faut lire les comptes rendus des autorités ottomanes qui expliquent très bien qu'au 19eme siècle, des musulmans maghrébins, des circassiens, des caucasiens, des libanais, syriens, égyptiens, pour des raisons diverses vont eux aussi, migrer en Palestine. 

Celui qui construit la mairie de Gaza par exemple, est un juif au nom de Ben-Zion Gini. il crééa également, la mosquée Hassan Bek. Les juifs à Gaza existaient depuis très longtemps jusqu'à leur expulsion de cette terre par les ottomans à la veille de la 1ere guerre mondiale craignant une alliance avec les Britaniques. 

Les ottomans dans leurs archives expliquent que les sionistes sont des travailleurs modernes intelligents et qu'il faut faciliter leur migration en Palestine, dont le tout 1er hôpital date de leur arrivée et ils y soigneront toutes les populations, y compris les arabes. Aujourd'hui c'est toujours le cas en israël, où les hôpitaux soignent absolument tout le monde.

De plus, Yishouv (communauté juive de Palestine) a connu plusieurs massacres: 1517 juifs à safed furent massacrés par les populations arabes, au 17eme et 18eme siècle. Pendant les pogroms toujours de Safed en 1834 et 1838, les juifs furent toujours à la merci des populations arabes. 

Mais ne voyons pas si loin, le pogrom du 07 octobre 2023 où plus de 1500 juifs furent massacrés par le hamas, autorité palestinienne auto proclamée,  prouve s'il le fallait, à quel point les juifs, malgré un état reconnu internationnalement parlant, sont toujours "pourchassés". C'est à croire que c'est inscrit dans leurs gênes. Le juif doit être pourchassé. 

On en conclu donc que la Palestine n'a jamais été un bloc monolithique et les palestiniens d'aujourd'hui n'ont pas plus de droit d'y habiter que les Arméniens, Juifs, Grecs, Assyriens, Druzes Bedouins etc.... La bande de Gaza, qu'on a "donné" au palestiniens d'aujourd'hui, n'est pas un état et n'appartient en aucun cas à qui que ce soit. Est-ce un "no man's land" pour autant? Certainement pas et l'actualité toujours en activité dans la région, le prouve. Israël devrait avoir un gros ascendant sur cette terre, puisque à l'origine, ce fut une terre juive. 

Ces 30 dernières années, l'antisémitisme rampait. Il se dissimulait, il se déguisait. Il prenait des détours, il murmurait au lieu de crier. Trop lâche pour se dire tel quel, il se cacahait derrière la critique d'Israël, l'humour douteux, le prétexte social ou la cause importée.

il avançait masqué, dans les écoles, les dîners de famille, les évènements culturels (César, Festival de Cannes), les plâteaux télé, en dénonçant  "le lobby", les "sionistes", "les communautaristes", mais les mêmes étaient toujours visés.

Il était feutré, mais violent. Faux, mais venimeux. Présent partout, mais jamais reconnu. des noms résonnent encore comme des alertes que la société n'a pas entendues: 

" Ce sont des cas isolés" - " Ce n'est pas ça la France" - Pas de récupération" - " Pas d'amalgame"

Les responsables politiques condamnaient, allumaient une bougie, posaient une gerbe, prononçaient un discours convenu et passaient à autre chose. 

Jamais de remise en question! Jamais de lien assumé! Jamais de courage.  Mais pendant ce temps-là, les juifs enterraient leurs morts, rentraient leurs "mezzouzots", désinscrivaient leurs enfants des écoles publiques, déménageaient et quittaient la France en faisant leur "Alyah".  Ce que Sarah Halimi elle, n'a pas pu faire. Elle est restée chez elle et elle en est morte, assassinée attrocement. 

Mais les signaux étaient là. Et VOUS avez fermé les yeux.  Aujourd'hui il ne se cache plus, il s'exhibe et il s'assume. 

Une fillette juive de 12 ans violée, des rabbins frappés et humiliés en pleine rue, des vieillards agressés à la sortie des synagogues, des enfants insultés à la sortie des écoles, des crachats, des menaces de mort, des appels au meutre régulier sur les réseaux et des artistes boycottés, comme le chanteur Amir, chantre de l'amour et de la paix, déprogrammé ou violemment attaqué dans plusieurs festivals, simplement parce qu'il est juif, parce qu'il refuse d'avoir honte d'exister. Aux Francolfolies de Spa comme à Gardan'Party, des artistes ont annulé leur venue, refusant de "partager la scène avec un juif". Le message est clair: "un juif doit s'excuser d'être juif".

Porter le keffieh et le drapeau palestinien est devenu une mode ramenée au premier plan par l'extrême gauche. Un uniforme de rage et de posture, adopté sans consciene ni mémoire. Dans les rues de France, chaque samedi, ils défilent. 

Des cortèges pro-palestiniens, chaque semaine plus massifs, plus enragés, plus menaçants, des foules chauffées à blanc, prêtes à s'en prendre à tout ce qui porte une kippa ou une étoile. La haine s'affiche, s'assume, se banalise. 

L'antisémitisme est aujourd'hui décomplexé, brutal et public et surtout maintenant, revendiqué.  Mais ils peuvent hurler leur haine dans les rues, masqués d'idéologie et drapés de morale inversée, portant le keffieh comme un étendard de revanche teinté d'un aveuglement idéologique et surtout d'un manque de culture abyssal, agitant le drapeau palestinien comme un permis de haine. Ils croient marcher pour une cause, mais ils avancent contre un peuple.  Ils peuvent boycotter les artistes, effacer les visages des murs, chasser les voix sur les scènes, des journaux, des festivals, les juifs, resteront là, comme toujours, comme depuis toujours. 

Ils peuvent frapper des enfants, insulter des lycéens, se ruer sur un vieillard, cogner un rabbin, taguer des murs, brûler le drapeau, ils ne plieront pas et partout, ils n'ont pas peur. 

Parce qu'ils sont la mémoire qu'ils voudraient effacer la voix que les antisémites ne pourront jamais faire tarire. La dignité qu'aucune menace ne saura enterrer. Parce qu'ils ont enterré des enfants. Parcequ'ils ont été traqués, mais ils ont transmis. Parce qu'ils ont été dispersés, mais ils ont bâti. 

Ils sont là, irréductibles, indéracinables, debout envers et contre tout. Debout malgré les exils, les pogroms, les ghettos, la Shoah, les guerres et les massacres. Debout parce que leurs racines plongent plus profondemment que la haine. Debout, parce qu'ils ont fait le choix, celui de la vie.